Reflexiones sobre 60 años de acercamiento católico hacia los judíos

Para el rabino Dr. Yakov Nagen, el dicho "Todos los caminos llevan a Roma" tiene más que un significado casual.

En octubre, Nagen, director del Instituto Blickle para el Diálogo Interreligioso de Ohr Torah Stone y jefe de su Beit Midrash para el Judaísmo y la Humanidad, caminaba por las calles de la capital italiana, luciendo orgullosamente su tallit (manto de oración) y tefilín (filacterias), en camino al Vaticano para celebrar el 60 aniversario de Nostra Aetate (en latín, "en nuestros tiempos"), la declaración de la Iglesia Católica en 1965 que revolucionó su actitud hacia los judíos y el judaísmo.

Nostra Aetate fue parte del Concilio Vaticano II, el concilio ecuménico convocado en 1962 por el Papa Juan XXIII, que concluyó tres años después bajo su sucesor, el Papa Pablo VI. La declaración consistió en tres elementos principales: el rechazo formal de la acusación de que los judíos mataron a Jesús; las afirmaciones de la Iglesia sobre los aspectos positivos del judaísmo y otras religiones; y una condena al antisemitismo.

¿Cuál es la importancia de Nostra Aetate que llevó a Nagen a Roma, junto con tres miembros de su beit midrash (sala de estudio)? "Hace sesenta años, hubo un cambio importante en el enfoque de los católicos hacia los judíos y el judaísmo", explica.

"Hemos olvidado la historia y no nos damos cuenta de lo malas que eran las cosas", dice Nagen. "Hasta Nostra Aetate, creían en la responsabilidad colectiva de cada judío por matar a Dios; y como resultado de ser maldecidos por Dios, recitaban oraciones el Viernes Santo para que los 'perfidiosos' judíos se convirtieran. Es inconcebible lo malas que eran las cosas".

El cambio de posición de la Iglesia en sus posturas antisemitas de larga data se atribuye al historiador judío francés Jules Isaac (1877-1963) y al Papa Juan XXIII (1881-1963), quien se desempeñó como pontífice desde 1958 hasta su muerte en 1963. Isaac sobrevivió al Holocausto, pero su esposa e hija perecieron en Auschwitz. Él buscó descubrir las raíces del antisemitismo que había barrido Europa en los siglos XIX y XX, rastreándolo hasta textos cristianos tempranos que culpaban a los judíos colectivamente por la muerte de Jesús y veían al judaísmo como una relación fallida entre Dios y la humanidad.

El papa, quien salvó miles de vidas judías durante la Segunda Guerra Mundial mientras servía como arzobispo en Estambul, leyó la obra de Isaac y se reunió con él en 1960. El historiador persuadió al papa de incluir el tema del comportamiento antisemita en el cristianismo en la agenda del Concilio Vaticano II. Aunque ni Isaac ni el Papa Juan estaban vivos cuando se emitió Nostra Aetate, esta fue en gran medida moldeada por su influencia.

Después de 1965, la posición de la Iglesia Católica hacia el judaísmo se volvió más favorable. En 1979, Juan Pablo II se convirtió en el primer papa en visitar Auschwitz, y en abril de 1986 se convirtió en el primer papa en visitar la Gran Sinagoga de Roma. En 1993, el Vaticano reconoció el Estado de Israel, y en marzo de 2000 Juan Pablo visitó Israel en un viaje de cinco días, convirtiéndose así en el primer papa en visitar el Muro de los Lamentos.

Insertó una nota escrita a mano en las grietas del muro que decía: “Dios de nuestros padres, Tú elegiste a Abraham y a sus descendientes para llevar Tu Nombre a las Naciones: Estamos profundamente entristecidos por el comportamiento de aquellos que en el transcurso de la historia han hecho sufrir a estos hijos tuyos, y pidiendo tu perdón, deseamos comprometernos con una verdadera hermandad con el pueblo del Pacto”.

Hace diez años, en el 50 aniversario de la emisión de Nostra Aetate, la Comisión del Vaticano de Relaciones Religiosas con los Judíos (CRRJ) emitió un importante documento titulado "Los dones y el llamado de Dios son irrevocables", afirmando el pacto de Dios con el pueblo judío, explorando formas de combatir el antisemitismo y poniendo fin al trabajo misionero para convertir a los judíos. Como explica Nagen, el documento afirmaba que "los judíos no tienen que aceptar a Cristo o volverse cristianos. Por lo tanto, el trabajo misionero hacia el pueblo judío fue cancelado porque es para aquellos que necesitan salvación, pero los judíos tienen su salvación".

Nagen reconoce que 60 años después de su emisión, Nostra Aetate tiene poco significado o relevancia para la mayoría de los judíos en su vida diaria. Muchos nunca han oído hablar de la declaración. Sin embargo, para los cristianos, sigue siendo un documento emblemático.

"La cuestión de las relaciones con el pueblo judío es profundamente significativa para los cristianos", dice el director del diálogo interreligioso. "Podría llevar al amor, a veces podría llevar al odio, pero no será indiferencia. Los judíos a menudo son indiferentes a Nostra Aetate, pero para los miles de millones de cristianos en el mundo, hay una obsesión comprensible con el pueblo judío".

Para los cristianos, explica, la relación con el pueblo judío es profundamente significativa porque Jesús y sus discípulos eran judíos, y el libro central de su fe es el Tanaj (acrónimo en hebreo para Torá, Profetas y Escrituras).

Nagen afirma que los judíos necesitan ser conscientes de la importancia de la Nostra Aetate. "Tenemos que estar allí, y tenemos que ser parte del proceso", dice. "Algunos pueden decir que no es nuestro problema y que es su problema. Pero es nuestro problema porque vivimos en un mundo global. Mi creencia personal es que parte de la visión para la humanidad es, como decimos en la oración Aleinu, una humanidad que llama juntos en el nombre de Dios.

"Por lo tanto, siento que, en términos de una oración judía y una visión judía, es importante estar en contacto y diálogo para crear una visión del verso en Sofonías (3:9), que dice: 'Porque entonces convertiré a los pueblos a un lenguaje más puro, para que todos llamen al nombre del Señor, para servirle con un solo hombro'".

Nagen dice que debido a que los judíos son parte de la sociedad, necesitan mantener contacto con el mundo cristiano. "Estamos en una sociedad global y, para sobrevivir, no podemos alejar a la gente, y tenemos que trabajar en construir puentes. Hay miles de millones de cristianos en el mundo. Debemos estar allí, tanto para construir puentes más fuertes como para hablar en contra de lugares donde persisten los viejos patrones".

El lunes por la mañana, 27 de octubre, el primer día de la conferencia, Nagen mismo experimentó el "viejo patrón" de antisemitismo mientras asistía a una conferencia en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma titulada "Nostra Aetate: Una comprensión teológica", impartida por el jesuita suizo Mario Imperatori, quien enseña en la Facultad de Teología del Sur de Italia en Nápoles.

Calificando la conferencia de "ferozmente antisemita", Nagen dice que Imperatori comparó la exterminación nazi de los judíos de Europa con la conducta de Israel en la guerra en Gaza. Acusó al pueblo judío en Israel de "falso mesianismo", identificándolo con la seducción de Satanás en el Nuevo Testamento. "Esto nos lleva de nuevo a la identificación de los judíos y Satanás del antisemitismo cristiano", dice Nagen.

En respuesta, se levantó frente a los demás asistentes y dijo: "Viajé desde Jerusalén para este evento con un corazón lleno de amor y esperanza. En cambio, temo que regresaré a Jerusalén con el corazón roto y lágrimas.

“Nuestra gran esperanza de Nostra Aetate era que, después de tanto sufrimiento, pudiéramos superar la demonización del pueblo judío que llevó a todas estas atrocidades”, dijo Nagen. “En una conferencia dedicada a Nostra Aetate, referirse al Estado de Israel, donde el pueblo judío está cumpliendo sus aspiraciones más profundas, como un mesianismo falso y finalmente equipararlo con Satanás nos ha devuelto a tiempos oscuros”.

En el segundo día de la conferencia, Nagen asistió a un evento nocturno en el enorme auditorio del Vaticano que albergaba a miles de líderes religiosos de todo el mundo. El Papa Leo XIV estaba presente, al igual que el Cardenal Kurt Koch, jefe de la Comisión del Vaticano para las Relaciones Religiosas con los Judíos. “Hablaron hermosamente sobre la conexión especial de la Iglesia y el amor por el pueblo judío, y se manifestaron en contra del antisemitismo”, informa.

En tono algo humorístico, Nagen dice que antes de la llegada del Papa Leo esa noche, el coro del Vaticano cantó "Imagine", la canción de 1971 escrita por John Lennon, cuya letra incluye "Imagina que no hay países, no es difícil hacerlo, nada por lo que matar o morir, y tampoco religión".

En ese evento, Nagen planeaba presentarle al papa una copia de su libro "Dios será Uno", publicado por Ohr Torah Stone y Maggid Books, que examina cuestiones halájicas y teológicas entre el pueblo judío y el resto de la humanidad. Estaba sentado cerca del frente de la sala y planeaba dárselo a uno de los guardias para que se lo entregara al Papa Leo. Nagen buscó en su bolso pero se dio cuenta de que se lo había olvidado de llevar.

Al regresar a su habitación de hotel esa noche, encontró el libro entre sus pertenencias y pasó gran parte de la noche escribiendo una dedicación personal al pontífice, con la esperanza poco probable de que de alguna manera pudiera entregarle el libro al día siguiente en la conferencia pública del Papa Leo. "Me di cuenta de que iba a haber 100,000 personas en la conferencia pública del papa. Pensé que nunca se sabe, pero había pocas posibilidades de que pudiera presentárselo".

Nagen y el Rabino Sarel Rosenblatt, otro miembro del Beit Midrash for Judaism and Humanity, llegaron a las afueras del Vaticano a la mañana siguiente para la conferencia, llevando sus tallit y tefilín. "Diferentes líderes religiosos llevan algo que representa algo sobre ellos", explica Nagen. "Sentí que quería venir no solo como alguien que es judío, sino como un representante del pueblo judío y del judaísmo".

Nagen dice que el Papa Leo habló sobre el lugar especial de amor que la Iglesia tiene por el pueblo judío y afirmó que los judíos eran el pueblo elegido de Dios. "Se acercó a donde estaban los judíos; cuando pasó, le agradecí por sus palabras y por su papel. Luego le entregué el libro con una inscripción y dedicación personales especiales, y le dije: 'Papa Leo, este es un Nostra Aetate judío. Escribí una bendición personal especial para ti en él'. Él sonrió, y hubo una energía cálida, dos kipás blancas, la mía y la suya, y dos acentos estadounidenses. Pudimos tener ese momento de contacto", relata Nagen.

Así como la Nostra Aetate llevó a la reconciliación entre el judaísmo y el cristianismo, dice Nagen, se necesita un documento similar para llevar a un acercamiento entre el judaísmo e Islam.

Citando el plan de paz del Presidente de los Estados Unidos, Donald Trump, para Gaza, señala que el 18º punto reconoce la necesidad de "un proceso de diálogo interreligioso... para intentar cambiar mentalidades y narrativas de palestinos e israelíes". Si la religión ayudó a construir muros entre dos pueblos, también debe ayudar a derribarlos, dice Nagen.

En su opinión, varios elementos conforman lo que él llama una "teología judía del Islam". Estos incluyen una creencia compartida en Dios; el camino de Abraham; el reconocimiento mutuo de una etnia compartida; ciertos textos religiosos compartidos, incluida la santidad de la Torá; y relatos compartidos de las interacciones de Dios con la humanidad, como la creación, Noé, los patriarcas, la esclavitud en Egipto y la redención del pueblo judío, el pacto en el Sinaí, el viaje a la Tierra de Israel, el rey David y el rey Salomón.

Una reconciliación entre el judaísmo y el islam, dice él, requeriría tomar la iniciativa.

"Para que esto suceda, al igual que con la Nostra Aetate original, no podemos esperar a que otras personas lo hagan por sí mismas. Sucedió gracias a encuentros personales, como el que tuvo Jules Isaac con el papa. Así que también necesitamos continuar el proceso: necesitamos estar presentes".

Nagen ha preparado una monografía sobre el tema, titulada Fraternidad Religiosa Judío-Musulmana - Un Paradigma Renovado para un Futuro Compartido, disponible en hebreo, inglés, árabe, farsi, urdu y alemán, que expresa estas ideas.

"La primera mitad del documento", explica, "es un enfoque judío hacia el islam. La segunda mitad, después de muchos años de estudio conjunto, discusión y estudio personal con líderes islámicos de todo el mundo, presenta las opiniones islámicas sobre el judaísmo. Tengo mi interpretación del Corán y el Hadiz, basada en el diálogo con muchos líderes musulmanes globales. Desde entonces, he comenzado discusiones y he estado recibiendo documentos de líderes musulmanes globales".

En 2023, Nagen visitó a Muhammed Fethullah Gülen, un erudito musulmán turco que había huido a Estados Unidos y era conocido por practicar una forma más tolerante del Islam. Nagen solicitó a Gülen que preparara un documento sobre el estatus de los judíos, el judaísmo y la Torá desde una perspectiva islámica. Él asintió y envió a Nagen el texto, que Nagen tradujo al hebreo e inglés y que influyó en su sección sobre las opiniones islámicas sobre el judaísmo.

Después de escuchar educadamente a Nagen durante casi dos horas, tuve que plantear una pregunta muy seria, el proverbial elefante en la habitación. "Después del 7 de octubre", dije, "parece difícil esperar una reconciliación religiosa a la luz de las declaraciones hechas por aquellos que quieren destruirnos, muchos de los cuales se oponen a nosotros y nuestra presencia aquí únicamente por motivos religiosos".

Respuesta de Nagen: "Realmente creo que hay dos vectores en el mundo en el Medio Oriente. Hay un verdadero mal en el mundo. Es peligroso, y es poderoso, y debe ser derrotado. Sin embargo, no todos están buscando destruirnos.

"El trauma de sentir que todo el mundo nos odia es ciertamente comprensible. Pero de la misma manera, está desconectado de la realidad decir que todo el mundo nos ama; es igualmente irrealista decir que todo el mundo está en contra de nosotros. Si es así como pensamos y actuamos basados en ello, podría ser una profecía autocumplida", dice.

"Existe un mal patológico, demoníaco, y es real, y es peligroso. Pero al mismo tiempo, hay muchas otras fuerzas [buenas] que no debemos dar por sentado, porque si lo hacemos, no estarán ahí, y nos daremos cuenta demasiado tarde de lo importantes que eran. Y más aún, si sabemos cómo interactuar con ellas, podríamos fortalecer esas voces".

Nagen señala que después de la Guerra de Yom Kippur en 1973, el mundo árabe se unió en un boicot petrolero contra Israel y Occidente. Sin embargo, tras el ataque de Hamas a Israel, los Acuerdos de Abraham quedaron intactos y los vuelos hacia y desde los Emiratos Árabes Unidos continuaron. Las acciones de estos países representan el segundo vector del comportamiento árabe hacia Israel.

"Ambos vectores son fuertes e influyentes", dice. "¿Cómo podemos empoderar a los vectores que ven una identidad judío-musulmana como algo que nos une en una historia compartida y enfrentarnos a aquellos vectores que crean conflictos?

"Hay mucho por hacer para fortalecer los Acuerdos de Abraham, para fortalecer los vectores de judíos y musulmanes. Nuestra identidad abrahámica compartida puede acercarnos más y ayudarnos a resistir contra esas poderosas fuerzas que están haciendo todo lo posible para convencernos de que hay un conflicto inherente entre el judaísmo y el islam."

A los ojos del Rabino Yakov Nagen, el diálogo interreligioso entre el judaísmo y el islam puede reconfigurar cómo los judíos perciben su identidad, así como la identidad de los demás. "A largo plazo", dice, "debemos tener una narrativa -que creo que es la auténtica- que no hay un conflicto entre nuestras identidades profundas."