El rabino jefe sefardí de Argentina reafirmó una decisión de 100 años que prohíbe las conversiones en Argentina y que solo se consideran válidas si se llevan a cabo en Israel.
Representantes de movimientos no ortodoxos reaccionaron con enojo, preguntando por qué se emitió la decisión ahora y diciendo que esencialmente sometería a los conversos argentinos al estricto control que los rabinos ortodoxos de Israel tienen sobre la conversión.
"La ortodoxia intenta presentarse como la única fuente legítima del judaísmo y la autoridad halájica [legal judía]", dijo el rabino Ariel Stofenmacher, rector del Seminario Rabínico Latinoamericano, el seminario del movimiento Masorti/Conservador en Buenos Aires, a JTA. "Nos preocupa que los miembros de la comunidad judía en América Latina, donde alrededor del 80 por ciento o más no son ortodoxos, puedan leer esa declaración de un rabino importante y sentirse confundidos".
El documento, emitido el 13 de enero y firmado por el Rabino Jefe Yosef Chehebar, reafirma una takanah, o prohibición rabínica, establecida por primera vez en Argentina en 1927. Los autores de esa prohibición, el Rabino Shaul Sitehon Dabah de la tradición sirio-alepina y el Rabino Ashkenazi Aharon Goldman, surgieron en respuesta a una proliferación de conversiones laxas o irregulares, especialmente en áreas rurales entre inmigrantes judíos.
La declaración firmada por Cheheber describe la prohibición como "general y vinculante". Enfatiza que el decreto fue promulgado de forma permanente, "sin ninguna limitación temporal o expiración en absoluto", y lo presenta como una salvaguardia para "la pureza de la línea genealógica y la santidad de nuestras familias".
El proceso de conversión se ha estandarizado
Sin embargo, en los años transcurridos desde la prohibición original, los rabinos no ortodoxos dicen que el proceso de conversión se ha estandarizado, y que el nivel de preparación en Argentina se considera muy alto. El seminario Masorti, que ha realizado conversiones desde su fundación en 1994, argumenta que las razones para la restricción "ya no son aplicables".
Los críticos del documento de Cheheber dicen que no ha habido incidentes o desarrollos recientes que hubieran motivado tal recordatorio.
"Rechazamos las recientes declaraciones que invocan un cherem de la década de 1920 para invalidar conversiones realizadas fuera del Estado de Israel y por rabinos no ortodoxos, así como el uso de un lenguaje que apela a nociones de 'linaje', 'pureza' o 'contaminación'", dijo en un comunicado el Seminario Rabínico Latinoamericano y su Seminario Rabínico afiliado el 15 de enero. "Tales afirmaciones son insostenibles desde el punto de vista halájico y éticamente inaceptables, especialmente cuando introducen categorías ajenas al judaísmo y moralmente ofensivas."
El rabino Isaac Sacca, el Rabino Jefe Sefardí de Buenos Aires, publicó la decisión de Chehebar en las redes sociales y la defendió en una entrevista con JTA.
"La regulación representa una limitación autoimpuesta por los rabinos ortodoxos de Argentina sobre su propia autoridad, asumida para garantizar la seguridad y la tranquilidad de que una práctica tan delicada y sagrada como la conversión se realice con la debida seriedad, y que ni el convertido, ni las familias, ni la comunidad sean engañados", dijo.
La conversión ha sido un punto de conflicto entre la diáspora e Israel, donde el rabinato ortodoxo durante décadas mantuvo un casi monopolio en los eventos del ciclo de vida judío, incluyendo la conversión. Las conversiones no ortodoxas fueron reconocidas en Israel bajo un fallo histórico emitido por la Corte Suprema de Israel en 2021, pero los grupos no ortodoxos siguen objetando las regulaciones gubernamentales que complican el reconocimiento de estas conversiones.
La conversión ha sido particularmente problemática en América Latina, incluyendo las controversias que llevaron a la takanah de 1927 y, más recientemente, la conversión masiva en Brasil, Colombia y otros países de personas que se identifican como Bnei Anusim, descendientes de judíos convertidos a la fuerza durante las Inquisiciones española y portuguesa.
Dentro de círculos ortodoxos en Argentina, las etapas preparatorias para la conversión pueden tener lugar en el país, pero el bet din, o tribunal rabínico, que las valida opera en Israel. Según fuentes que prefirieron mantenerse en el anonimato, el objetivo del último fallo no fueron los movimientos no ortodoxos, sino los rabinos ortodoxos que habían estado ofreciendo alternativas más flexibles a los posibles convertidos, como completar una conversión ortodoxa en el vecino Uruguay y luego regresar a Argentina para buscar su reconocimiento en Buenos Aires.
La reciente declaración de Chehebar especifica que la takanah "se aplica tanto a cualquier persona que resida en Argentina, como a cualquier persona que venga de otro país con la intención de establecer su residencia en territorio nacional, incluso en casos en que el giyur [la conversión] ya haya sido realizada en su país de origen o en otro país, fuera de Eretz Israel".
Al preguntarle si algún incidente específico había desencadenado la declaración, Sacca respondió: "No tenemos conocimiento de ningún evento en particular. Simplemente es un recordatorio que la Rabanía Principal Sefardí de la tradición sirio-alepina ha transmitido a nuestra rabanía para su difusión pública".
El dictamen "no constituye un rechazo al converso, ni menosprecia a aquellos que sinceramente buscan unirse al judaísmo", añadió. "Por el contrario, actúa como una salvaguardia halájica diseñada para preservar un mandamiento esencial vinculado a la identidad judía, en un contexto marcado por presiones sociales y debilidades institucionales. También busca prevenir decisiones apresuradas que podrían afectar las vidas espirituales y personales de aquellos que buscan la conversión, así como las de sus descendientes".
El movimiento Masorti insistió en que sus propios rabinos conduzcan el proceso de conversión de una manera "seria, exigente y profundamente judía", basada en un estudio riguroso, compromiso con la vida judía y una guía rabínica responsable. "Aquellos que se unen al pueblo judío a través de este camino", afirma la declaración, "son recibidos como judíos completos, con dignidad y pertenencia completa, de acuerdo con la tradición rabínica".
Stofenmacher dijo: "Reafirmamos que realizamos conversiones legítimas de acuerdo con la halajá, como lo hemos hecho durante décadas, con miles de individuos que se han unido al pueblo judío en nuestra región, y continuaremos haciéndolo en todas las comunidades donde nuestros rabinos sirven".