Para salvar la brit milá, es hora de poner fin a una práctica de circuncisión controvertida

Durante más de 35 años, he tenido el privilegio de servir como mohel. He estado con miles de familias en uno de los momentos más conmovedores y antiguos de la vida judía: la entrada de un niño en el pacto de Avraham, nuestro patriarca.

Una brit milá no es simplemente una ceremonia; es un acto de identidad, continuidad, fe y pertenencia. Une a un niño judío con su pueblo, su historia y su destino.

Precisamente porque creo tan profundamente en la brit milá, he pasado al menos 25 de esos años haciendo campaña contra la práctica de la metzitzá b'peh, la succión oral directa por parte del mohel después de la circuncisión.

Lo he hecho no porque me oponga a la tradición, sino porque estoy comprometido con ella. Lo he hecho no porque quiera debilitar la brit milá, sino porque quiero protegerla.

Y lo he hecho porque, durante un cuarto de siglo, he temido que si no distinguimos entre la mitzvá esencial de la circuncisión y una práctica peligrosa posterior asociada a ella, un día daremos a los enemigos de la brit milá el arma que necesitan.

Ese día puede haber llegado ahora en Bélgica.

Los informes de que los fiscales belgas están persiguiendo cargos contra los mohalim han causado comprensible alarma en el mundo judío. Muchos han descrito el movimiento como antisemita. Pueden tener razón.

En la Europa de hoy, donde la vida judía ya está bajo presión desde muchas direcciones, cualquier intento de criminalizar la práctica religiosa judía debe ser visto con la mayor seriedad. El derecho de los judíos a realizar la brit milá no es negociable; es un elemento fundamental de la vida judía.

Pero también debemos ser honestos. Si el caso está relacionado con acusaciones de metzitzá b'peh, entonces nuestra respuesta no puede ser simplemente llorar antisemitismo y dejarlo así. Debemos preguntarnos si, al negarnos a enfrentar esta práctica de manera responsable, hemos puesto en peligro la brit milá misma.

La mitzvá de la brit milah consiste en la eliminación del prepucio, milah, y en el descubrimiento del glande, periah. Esa es la acción halájica central. Ese es el procedimiento de la alianza. Eso es lo que hace que el niño sea circuncidado según la ley judía.

Metzitzah es diferente. Fue introducido por los rabinos como parte del manejo post-circuncisión de la herida. En el lenguaje del Talmud, está asociado con la preocupación por la seguridad del bebé. En otras palabras, su propósito era terapéutico. Se realizaba porque se creía que ayudaba a la curación o reducía el peligro en ese momento. Esa distinción es enormemente importante.

Si algo es parte de la mitzvá esencial, entonces lo defendemos como tal. Si algo es una medida de salud, entonces debe ser juzgado por si protege la salud. Y si, en las condiciones médicas modernas, no hay evidencia de que la succión oral directa mejore la curación, mientras que hay evidencia muy real de que puede poner en riesgo a un recién nacido, entonces no se puede justificar continuar haciéndolo invocando la santidad de la brit milah.

Nadie serio está sugiriendo que el metzitzah en alguna forma debe ser abolido. Muchos mohalim hoy en día utilizan una pipeta o tubo estéril. Esto preserva la práctica tradicional de succión, mantiene la continuidad con la tradición y evita el contacto directo orogenital entre el mohel y el bebé.

Ese es precisamente el tipo de solución halájica y práctica que el judaísmo siempre ha sido capaz de producir: fiel a la tradición, seria sobre la seguridad y arraigada en el sentido común.

Lo que no puede ser defendido es la insistencia en que el mohel debe colocar su boca directamente en la herida de la circuncisión de un recién nacido.

La preocupación médica no es teórica. Las autoridades de salud pública han advertido repetidamente sobre el riesgo de transmisión del herpes a través de la succión oral directa. El herpes neonatal puede ser devastador. Puede causar lesiones neurológicas graves y, en algunos casos, la muerte. El hecho de que tales eventos sean raros no los hace irrelevantes. Estamos tratando con recién nacidos. Estamos tratando con una práctica que no es necesaria para cumplir con la mitzvah. Y estamos tratando con un riesgo evitable.

Halájicamente, ese debería ser el fin del asunto.

El judaísmo no es indiferente al peligro; todo lo contrario. La preservación de la vida y la salud está entre los valores más altos en la halajá. Si el metzitzah se instituyó para el bienestar del bebé, es una distorsión de la halajá continuar una forma de ello que pueda poner en peligro al bebé cuando existen alternativas seguras.

Durante más de 25 años, he dicho lo mismo: tarde o temprano, el metzitzah b'peh será utilizado como una razón para atacar al brit milah en sí mismo. He dicho esto a colegas rabínicos, a mohalim, a líderes comunitarios y a cualquiera dispuesto a escuchar.

He advertido que los gobiernos y los tribunales no siempre harán la distinción cuidadosa entre la milah y el metzitzah b'peh. Verán una práctica que consideran peligrosa, y podrían responder no prohibiendo la adición peligrosa, sino restringiendo o criminalizando toda la institución.

Lamentablemente, Bélgica sugiere que este temor no estaba fuera de lugar.

En Inglaterra, la Sociedad de Iniciación - la organización de mohalim - ha dejado claro en sus propias reglas que el metzitzah no debe realizarse por contacto oral directo. Sin embargo, todos sabemos que la práctica continúa en algunos círculos. Eso no solo es preocupante desde el punto de vista médico, sino que también es imprudente a nivel comunitario.

Cada vez que se realiza la metzitzah b'peh, se arriesga más que la salud de un niño, por grave que sea. También se arriesga la reputación de los mohalim. Se arriesga la confianza pública en el brit milah. Se arriesga dar municiones a aquellos que nunca han aceptado la circuncisión judía en primer lugar.

Y se arriesga hacer la defensa del brit milah increíblemente más difícil para aquellos de nosotros que estamos tratando de explicar, pacientemente y responsablemente, que la circuncisión judía es segura, antigua, significativa y legal.

Por eso, el argumento no debe ser enmarcado como "tradición versus modernidad". Eso es falso. La verdadera pregunta es: ¿qué tradición estamos defendiendo? ¿Estamos defendiendo la alianza eterna de Avraham nuestro antepasado, o estamos defendiendo un método particular de succión que no es esencial para la mitzvah y que puede ser reemplazado de forma segura?

Tampoco se debería enmarcar esto como "religión vs medicina". El judaísmo nunca ha creído que la piedad requiera ignorar la realidad médica. Los rabinos que ordenaron la metzitzah lo hicieron porque creían que protegía al niño. Si estuvieran vivos hoy y se les presentara la evidencia moderna, ¿insistirían en preservar un riesgo en lugar de proteger a un bebé? No puedo creer eso.

Quienes se preocupan por el brit milá deben hablar ahora con claridad. Debemos defender el milá sin dudar. Debemos oponernos a los intentos antisemitas de criminalizar la vida judía.

Pero también debemos dejar de defender lo indefendible. No hay una necesidad halájica para la succión oral directa. No hay beneficio médico. Existe un claro peligro potencial. Y hay evidencia creciente de que la insistencia continua en la práctica podría amenazar la legalidad futura del brit milá mismo.

La comunidad judía no debería esperar a que los fiscales, los gobiernos o los activistas hostiles planteen el tema. Debemos liderar. Las autoridades rabínicas, los mohalim y las organizaciones comunitarias deberían declarar clara y públicamente que la metzitzah b'peh no debería ser realizada. Donde se mantenga la metzitzah, debería hacerse solo con una pipeta estéril u otro dispositivo equivalente, sin contacto oral directo.

Eso no es rendirse ante la presión secular. Es una defensa de la halajá. Es una defensa de los bebés. Y es una defensa del brit milá.

Durante 35 años, he visto la belleza de esta mitzvá de cerca. He visto a abuelos llorar, a padres temblar y a familias sentir el peso de la historia judía en un solo momento. El brit milá ha sobrevivido a imperios, persecuciones, expulsiones y hostilidad moderna. No debe ahora estar en peligro por nuestra negativa a abandonar una práctica que la ley judía no requiere y la seguridad de los niños no permite.

Si queremos proteger el pacto, debemos tener el coraje de decirlo.